Journée internationale de commémoration des victimes de l'esclavage et de la traite transatlantique 2027

Pourquoi cette journée internationale a-t-elle été créée ?

Cette journée a été créée pour préserver la mémoire des millions d'Africaines et d'Africains arrachés à leur terre, transportés de force à travers l'Atlantique et soumis à l'esclavage pendant plusieurs siècles. Sa raison d'être ne se limite pas au recueillement : elle vise également à faire connaître le fonctionnement de la traite transatlantique, à reconnaître la dignité et la résistance des victimes, puis à prévenir le racisme et les préjugés hérités de cette histoire.

L'Assemblée générale des Nations Unies a institué cette commémoration par la résolution 62/122, adoptée le 17 décembre 2007. La première observation a eu lieu en 2008. L'initiative s'inscrit dans le prolongement de la Déclaration et du Programme d'action de Durban, adoptés en 2001 lors de la Conférence mondiale contre le racisme. Ce cadre international reconnaît l'esclavage et la traite des esclaves, notamment la traite transatlantique, comme des tragédies majeures de l'histoire humaine.

Trois objectifs structurent durablement la commémoration :

• honorer les victimes, en restaurant leur place dans le récit historique plutôt qu'en les réduisant à des nombres ;
• transmettre les connaissances, grâce aux archives, aux musées, à la recherche, aux témoignages et à l'enseignement ;
• relier mémoire et vigilance, en expliquant comment des représentations racistes ont servi à justifier l'exploitation humaine.

Cette articulation entre souvenir, histoire et droits humains rapproche le 25 mars de la Journée dédiée à la mémoire des victimes de l'Holocauste. Les contextes historiques sont distincts, mais les deux commémorations donnent à l'éducation et aux archives une fonction de prévention.

Quelle histoire la commémoration rappelle-t-elle ?

La traite transatlantique désigne la déportation forcée de populations africaines vers les Amériques par les puissances et réseaux négriers européens, américains et africains. Déployé principalement du XVIe au XIXe siècle, ce système reposait sur la capture ou l'achat de personnes, leur déplacement vers les côtes, leur vente, la traversée de l'Atlantique puis leur exploitation dans des sociétés esclavagistes.

La traversée océanique, couramment appelée passage du Milieu, constituait une phase d'une violence extrême. Les captifs étaient entassés dans les navires négriers, privés de liberté et exposés à la faim, aux maladies, aux violences et à une forte mortalité. Ceux qui survivaient étaient vendus et juridiquement traités comme des biens. Leur travail forcé alimentait notamment les plantations de sucre, de café, de coton et de tabac, ainsi que d'autres activités économiques.

Comprendre cette histoire demande d'en suivre plusieurs dimensions liées :

1. les sociétés africaines furent bouleversées par les captures, les déplacements et les pertes humaines ;
2. des ports, armateurs, assureurs, négociants et propriétaires tirèrent profit du commerce colonial ;
3. les plantations produisirent des matières premières destinées aux marchés atlantiques ;
4. des lois organisèrent la privation de liberté et la transmission du statut servile ;
5. les personnes asservies résistèrent par la fuite, la révolte, la préservation culturelle et de nombreux actes quotidiens ;
6. les abolitions résultèrent de ces résistances, de mobilisations abolitionnistes et de transformations politiques complexes.

Les victimes ne forment donc pas une masse anonyme. Elles étaient des enfants, des femmes et des hommes dotés d'une langue, d'une famille, de connaissances, de croyances et de projets. Les présenter uniquement comme une main-d'oeuvre efface leur humanité. La commémoration met aussi en lumière leurs stratégies de survie, leurs créations culturelles et leur rôle dans les luttes pour la liberté.

Pour approfondir le rôle des documents dans la reconstruction de ces parcours, la Journée internationale des archives complète utilement cette approche. Registres de navires, actes de vente, correspondances, recensements et récits personnels doivent néanmoins être lus de manière critique, car beaucoup furent produits par les institutions du système esclavagiste.

Pourquoi la date du 25 mars est-elle retenue ?

La commémoration de l'ONU revient à date fixe, chaque 25 mars. Le jour de la semaine change, mais ni le pays ni un calcul lunaire ne modifient cette date. Elle n'est pas un jour férié international et ne crée pas automatiquement de congé en France.

Le 25 mars correspond à la commémoration instituée par l'Assemblée générale en 2007 et observée à partir de 2008. Il faut la distinguer d'autres dates consacrées à l'esclavage, aux traites ou aux abolitions. Ces journées ne se remplacent pas : elles ont des institutions fondatrices, des objets et des ancrages historiques différents.

• Le 25 mars honore, dans le cadre de l'ONU, les victimes de l'esclavage et de la traite transatlantique des esclaves.
• Le 23 août, l'UNESCO marque le souvenir de la traite négrière et de son abolition, en référence à l'insurrection commencée dans la nuit du 22 au 23 août 1791 à Saint-Domingue.
• Le 2 décembre correspond à la Journée internationale pour l'abolition de l'esclavage, centrée sur les formes d'exploitation qui persistent.
• La France possède plusieurs commémorations nationales ou territoriales liées aux abolitions et à leurs histoires locales.

La Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition permet d'étudier plus précisément l'insurrection de Saint-Domingue. La Journée internationale pour l'abolition de l'esclavage porte, elle, l'attention sur l'abolition et les formes contemporaines d'exploitation.

Comment organiser une commémoration respectueuse et utile ?

Une activité pertinente doit associer un fait historique vérifiable, une voix ou un parcours humain et un temps de réflexion. La sobriété convient mieux qu'une mise en scène spectaculaire. Dans une école, une bibliothèque, une collectivité ou une association, l'objectif consiste à transmettre sans banaliser la violence ni exposer le public à des images traumatisantes inutiles.

Un format simple peut être organisé en six étapes :

1. définir le public, la durée et l'objectif pédagogique ;
2. choisir un territoire, un port, une personne ou une archive comme fil conducteur ;
3. vérifier les mots, cartes, chiffres et légendes auprès de ressources institutionnelles ou scientifiques ;
4. présenter le système esclavagiste, mais aussi les résistances et les trajectoires individuelles ;
5. prévoir un moment de silence, une lecture, une visite ou un échange guidé ;
6. terminer par des ressources permettant de poursuivre l'apprentissage.

Parmi les activités possibles figurent une lecture de noms ou de biographies documentées, l'étude d'un registre maritime, une carte commentée des routes atlantiques, une visite de musée, une sélection littéraire, l'analyse de monuments ou un atelier sur les mots de la mémoire. Une exposition peut également montrer comment les traces de cette histoire se lisent dans les villes portuaires, les paysages de plantation, les objets et les traditions culturelles.

Quatre précautions sont essentielles : ne pas demander à des élèves de rejouer une vente ou une traversée, ne pas employer de chaînes comme accessoires ludiques, ne pas réduire l'Afrique à la traite et ne pas présenter les personnes asservies comme passives. Une approche adaptée relie les faits aux droits fondamentaux sans établir d'équivalence hâtive entre toutes les violences historiques.

La Journée internationale de l'éducation offre d'autres repères pour construire une transmission accessible. Pour aborder les principes universels mobilisés contre la servitude et la discrimination, la Journée des droits de l'homme constitue un prolongement cohérent.

Quels symboles et lieux donnent corps à la mémoire ?

La mémoire de la traite transatlantique s'appuie sur des lieux, des objets et des gestes sobres. Les ports de départ et d'arrivée, les forts côtiers, les anciennes plantations, les cimetières, les monuments, les musées et les archives matérialisent des parcours longtemps fragmentés ou tus. Aucun symbole ne résume cependant à lui seul la diversité des expériences.

Le Mémorial permanent en hommage aux victimes de l'esclavage et de la traite transatlantique, intitulé L'Arche du retour, se trouve au siège des Nations Unies à New York. Conçu par l'architecte Rodney Leon, il a été inauguré en 2015. Son parcours invite à reconnaître la tragédie, à considérer l'héritage de l'esclavage et à ne pas oublier les victimes.

Les musées et sites patrimoniaux ne montrent pas tous la même histoire. Certains documentent l'organisation économique de la traite, d'autres les sociétés africaines, la vie sous l'esclavage, les résistances, les abolitions ou les héritages culturels. La Journée internationale des musées aide à comprendre comment ces institutions conservent, contextualisent et rendent accessibles des objets sensibles.

Comment la France et le monde entretiennent-ils cette mémoire ?

Le 25 mars fournit un cadre international commun, mais les formes de commémoration varient selon les histoires nationales et locales. Les territoires n'ont pas connu les mêmes routes commerciales, les mêmes systèmes coloniaux, les mêmes calendriers d'abolition ni les mêmes débats mémoriels.

La mémoire internationale ne doit pas effacer les cadres locaux. En Guadeloupe, par exemple, les recherches sur les familles, les habitations, les résistances et l'abolition s'inscrivent dans une histoire propre. À l'échelle mondiale, la Journée internationale des personnes d'ascendance africaine déplace l'attention vers les droits, les cultures et les contributions contemporaines des diasporas.

Quelles confusions faut-il éviter ?

La confusion la plus fréquente consiste à appeler toute commémoration une « journée de l'abolition ». Le 25 mars porte d'abord sur les victimes de l'esclavage et de la traite transatlantique. Il comprend une dimension de prévention, mais son intitulé et sa fonction diffèrent de ceux du 2 décembre et du 23 août.

Il faut aussi éviter cinq raccourcis :

• la traite transatlantique n'est pas synonyme de toute l'histoire de l'esclavage dans le monde ;
• une abolition juridique n'a pas immédiatement supprimé toutes les inégalités ni toutes les formes de travail contraint ;
• l'Afrique ne se réduit ni à la capture ni à la déportation de ses populations ;
• les résistances ne se limitent pas aux grandes insurrections connues ;
• commémorer ne signifie pas célébrer, mais se souvenir, instruire et rendre hommage.

Les héritages de la traite comprennent des inégalités, des représentations raciales et des silences mémoriels, mais également des langues, des spiritualités, des musiques, des cuisines et des formes artistiques issues de transformations et de créations au sein des diasporas. Ces contributions doivent être présentées sans transformer la souffrance en origine unique des cultures afrodescendantes.

Enfin, l'expression « esclavage moderne » regroupe plusieurs réalités contemporaines, comme le travail forcé, certaines formes de servitude, la traite des personnes et l'exploitation. Ces crimes demandent des définitions juridiques propres. La Journée mondiale de la lutte contre la traite d'êtres humains permet de les aborder sans confondre les contextes.